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Letter from the Chair - April 2026

Chers collègues,

Si je vous disais que je réfléchissais à la thanatopolitique du désir, vous auriez tout à fait raison de vérifier si nous sommes bien encore le 1er avril. Mais laissez-moi vous expliquer. À la suite d’une excellente conférence donnée par Pierre Deschamps lors des Grand Rounds nationaux du mois dernier – que je vous encourage à regarder dès sa publication –, j’ai beaucoup réfléchi à l’aide médicale à mourir (AMM) et à la notion de désir en fin de vie. Je ne parle pas ici du désir au sens romantique, mais plutôt d’un sens plus fondamental, lié à ce que l’on souhaite ou à ce que l’on veut. Je souhaite ici faire valoir que le souhait de mourir et le souhait de ne pas vivre avec des souffrances présentes ou anticipées sont différents ; que les décisions politiques qui favorisent l’accès à l’aide médicale à mourir plutôt qu’aux soins palliatifs comme moyen d’atteindre une « mort dans la dignité » façonnent le désir des gens ; et que, pour reprendre les propos de M. Deschamps, nous sommes confrontés à l’opportunité, voire à l’impératif éthique, d’articuler une vision positive (et réaliste) d’une mort naturelle.

Le fait que l’on se demande souvent ou que l’on discute de « ce que veulent les patients » dans le contexte de situations que personne ne souhaite vivre, à savoir être gravement malade, revêt une certaine ironie. Leurs désirs (ou leurs envies, leurs souhaits) sont nécessairement limités par un contexte défini par les réalités sociales, spirituelles et politiques qui façonnent la vie des gens. Cette relation n’est pas unidirectionnelle, dans la mesure où nos réalités sociales, spirituelles et politiques sont elles aussi façonnées par nos désirs. Exemple concret : le désir de ne pas souffrir en fin de vie peut conduire à l’acceptation de l’euthanasie. Autrement dit, nos envies et nos souhaits sont à la fois structurés politiquement et ont des conséquences politiques.

Si nous permettons un discours sur les soins de fin de vie qui ignore cette dynamique, nous ne pouvons qu’accepter les désirs des gens tels quels, sans pouvoir critiquer les enjeux politiques qui les sous-tendent. Quel est le rapport avec l’aide médicale à mourir ? Avant d’aller plus loin, je tiens à préciser que je ne rejette pas l’aide médicale à mourir en tant que modalité de traitement disponible (même si je rejette l’affirmation selon laquelle il s’agit toujours d’un « acte de soins » ou de la seule façon de « mourir dans la dignité »). J’affirmerais que la rhétorique politique dominante liée à l’aide médicale à mourir – celle qui se répercute sur les patients, les soignants, les cliniciens et le public – repose sur une logique simpliste : les gens ne veulent pas souffrir en fin de vie et veulent donc avoir le droit de mourir.

À mes yeux, cette formulation pose problème et est trop simpliste. Le désir de ne pas souffrir au cours de la vie, y compris à son terme, semble universel – même chez ceux qui reconnaissent, par conviction spirituelle, que « la vie est souffrance ». J’ai rencontré très peu de personnes qui expriment comme souhait principal de mourir, y compris parmi celles qui ont eu recours à l’aide médicale à mourir. Le plus souvent, chez celles qui ont (ou auront) recours à l’aide médicale à mourir et celles qui n’y ont pas (ou n’y auront pas) recours, le souhait est de ne pas vivre plus longtemps avec leurs souffrances actuelles, ou de ne pas avoir à affronter les souffrances qu’elles anticipent en fin de vie.

Compte tenu des soins que nous prodiguons fréquemment à ceux qui estiment qu’ils (ou un être cher) parviennent à une fin digne, et pour lesquels nous recevons une immense gratitude, je suis souvent surpris par la mesure dans laquelle les gens associent la mort à un manque de dignité ou à la souffrance. Il semble évident que le poids de l’histoire pèse toujours sur nous, dans la mesure où l’histoire d’un décès par cancer caractérisé par l’isolement, une mauvaise prise en charge des symptômes et une crise spirituelle n’est pas seulement présente dans le rétroviseur. Comme nous le savons trop bien, elle reste également évidente dans les couloirs contemporains de nos hôpitaux jusqu’au moment (et parfois au-delà) où une personne est « jugée en soins palliatifs » et où l’on fait appel à nous.

Bien qu'elle ne soit pas la seule à se trouver dans cette situation difficile, notre province est mal préparée pour garantir une fin de vie digne et épanouissante. Premièrement, nous n'avons pas mis en place un filet de sécurité sociale suffisant pour soutenir notre population actuelle, sans parler de la population vieillissante qui va rapidement prendre le relais. À quelques exceptions près, les CHSLD manquent de personnel et sont largement perçus comme des lieux où l'on « dépose » les personnes âgées et malades. Deuxièmement, notre personnel n'est pas suffisamment formé pour faire face à la situation. Les compétences en matière de communication face à une maladie grave sont sous-estimées et rarement enseignées, malgré leur rôle essentiel pour offrir des soins de meilleure qualité, en accord avec les objectifs et les valeurs des personnes. Enfin, nous manquons d’un personnel spécialisé en soins palliatifs en nombre suffisant pour répondre aux besoins de soins et de formation de l’ensemble du système. Face à cette réalité, il n’est pas surprenant que des personnes puissent « choisir » l’aide médicale à mourir. On peut raisonnablement se demander vers quoi elles pourraient se tourner autrement.

Comment réagir face à un système dans lequel les défaillances politiques creusent le fossé entre les meilleures pratiques fondées sur des données probantes et les soins prodigués dans la réalité, ce qui, en fin de compte, lèse les patients tout au long de leur parcours face à une maladie grave et en fin de vie ? Que pouvons-nous faire pour contribuer à garantir que le désir de vivre des gens ne soit pas éclipsé par une décision de mourir ? Je pense que nous pouvons faire deux choses : premièrement, nous devons sortir de nos murs pour nous adresser à ceux qui ne voient pas ce que nous voyons. Ce discours doit avoir lieu dans un forum public, par le biais de lettres à nos représentants, d’articles d’opinion dans les journaux, de discussions avec nos amis et notre famille. Deuxièmement, nous devons également articuler une vision claire et positive d’une mort naturelle. D’après ce que je peux en juger, l’argument avancé par de nombreux acteurs des soins palliatifs lorsque l’aide médicale à mourir était à l’étude était que nous n’en avions pas besoin, car nous disposons de la sédation palliative. Il s’agit là uniquement d’un argument sur la manière d’éviter la souffrance, et non d’un argument fondé sur la promesse des soins palliatifs selon laquelle une maladie grave et la fin de vie offrent des opportunités d’intégrité, de plénitude et de croissance.

Comme d’habitude dans ces lettres, il s’agit ici de réflexions qui n’ont pas encore été tout à fait peaufinées. Je serais curieux de connaître votre avis à ce sujet.

Par ailleurs, nous sommes sur le point d’ouvrir les inscriptions pour le , qui marquera son 50e anniversaire. Grâce à votre présence, cet événement s’annonce extraordinaire et sera l’occasion de célébrer les 50 premières années de cette rencontre historique. Je suis ravi de vous présenter les conférenciers de la séance plénière et les temps forts du programme dans les semaines et les mois à venir. Ne manquez pas l’occasion de vous inscrire à l’avance en bénéficiant d’un tarif spécial réservé aux affiliés de Palliative Care º£½ÇÉçÇø.

Je vous souhaite un joyeux mois d’avril.

Justin

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